La Pleine Conscience

 

 

La méditation n’est pas une évasion : c’est une rencontre sereine avec la réalité

par Thich Nhat Hanh

Le miracle de la Pleine Conscience, l’espace bleu, 1994

Assis en pleine conscience, le corps et l’esprit peuvent être en paix et complètement détendus, mais cet état paisible et relaxé est fondamentalement différent de la somnolence semi-consciente et paresseuse que l’on connaît en faisant la sieste. Loin d’être de la pleine conscience, l’assise dans cet état de demi-sommeil paresseux est comme une assise dans une caverne obscure. Dans la pleine présence d’esprit, on est non seulement reposé et heureux, mais aussi alerte et éveillé.

La méditation n’est pas une évasion : c’est une rencontre sereine avec la réalité. Celui qui pratique la pleine conscience ne doit pas être moins attentif qu’un conducteur au volant ; si le pratiquant n’est pas vigilant, il sera vite distrait, négligent, out comme un conducteur sommnolent sera susceptible de causer un accident. Soyez aussi attentifs qu’une personne marchant avec des échasses – tout faux pas est risque de chute.

Aux débutants, je recommande la méthode de reconnaissance pure : reconnaître sans juger. Les sensations, les sentiments, que ce soit de compassion ou de colère doivent être accueillis, reconnus et traités d’une façon absolument égale ; car tous deux sont nous-mêmes. Je suis la mandarine que je mange, je suis la graine de moutarde que je plante. Tout est à traiter avec le même soin. Dans la pleine conscience, la compassion, la colère, la graine de moutarde, tout est sacré.

La méthode de l’observation pure et de la reconnaissance peut sembler difficile à pratiquer lorsque nous sommes en proie à la tristesse, à l’anxiété, à la colère, à la passion… Dans ce cas, orientez votre méditation précisément, en utilisant votre propre état d’esprit comme le sujet de votre méditation. Une telle méditation est révélatrice et curative. Sous le regard de la concentration et de la méditation, la tristesse, l’anxiété, la colère ou la passion se découvrent dans leur véritable nature – une révélation amenant naturellement à la guérison et à la libération. Nous devrions traiter notre anxiété, notre douleur, notre haine et notre passion avec douceur et respect, ne pas leur résister, mais vivre en leur compagnie, faire la paix avec elles et pénétrer leur nature par la méditation sur l’interdépendance.

Chacun de nos objets de méditation est semblable à un plat que l’on doit cuire longtemps à feu vif. Il faut le mettre dans une marmite, le couvrir et allumer le feu. La marmite, c’est nous-mêmes ; la chaleur nécessaire à la cuisson, c’est le pouvoir de concentration, et le combustible provient de la pratique continue de la pleine conscience. Si la chaleur n’est pas suffisante, la nourriture ne cuira pas mais, une fois cuit, le plat est succulent. Quand le pratiquant arrive à toucher la véritable nature de l’objet de sa méditation – sa colère, ses craintes ou la personne détestée – il est libéré.

Vivre en pleine conscience, c’est vivre le moment présent. Tout simplement ! On n’a pas besoin de s’observer longtemps pour constater que notre présent est presque toujours habité par… le passé et le futur. On saute du lit le matin en pensant à tout ce qui nous attend dans les prochaines heures et on rentre le soir avec tout ce qu’il y a eu de bon et de moins bon dans la journée.

La tête pleine de souvenirs et de projets qui se bousculent sans arrêt, comment pouvons-nous alors réellement apprécier, par exemple, la joie de l’enfant débordant de bonheur à nous retrouver ? Nous ne sommes pas là avec lui, à partager sa joie de vivre… Nous sommes ailleurs à laisser trotter dans notre tête ce qui ne fait plus ou ne fait pas encore partie du présent.

Comment pouvons-nous réellement voir la tendre beauté d’une fleur si notre esprit vagabonde entre l’hier et le plus tard ? Comment pouvons-nous être fascinés par la radiante beauté d’un coucher de soleil si nous l’observons distraitement en pensant aux plaisirs à venir du souper qui mijote ?

La joie, la paix, le bonheur nous entourent constamment dans les simples petits faits et gestes de tous les jours. Si nous ne sommes pas pleinement là pour les apprécier, comment pourrons-nous jouir de leur réalité ?

Nous passons le tiers de notre vie endormis (8 heures de sommeil, en moyenne, sur 24).Combien, les deux tiers restants, vivons-nous pleinement, bien ancrés dans le merveilleux présent, à jouir pleinement de cet indescriptible cadeau qu’est la vie ?

Pas étonnant qu’on entende fréquemment des remarques du genre : « mes dernières vacances », ou encore « ma jeunesse » et même « ma vie, ça a passé tellement vite… je n’ai rien vu ! »

Vivre le moment présent… Nous sommes ici et maintenant… Nous en sommes conscients et le seul moment à vivre est cet instant présent. Unique et merveilleux moment… C’est le seul moment qui soit réel.

Calme, sourire, instant présent, moment unique.

En regardant une araignée tisser sa toile

 

En regardant une araignée tisser sa toile

tiré du livre Nature et Harmonie,

de Saotome Sensei Aïkido

 

 

Un jour, en regardant une araignée tisser sa toile, Bouddha se souvint d’un criminel qui avait été condamné à aller en enfer.

Au cours de sa vie malfaisante, cet homme avait pourtant eu un sursaut de compassion : un jour, une araignée s’était mise en travers de son chemin. Sans réfléchir, il avait d’abord essayé de l’écraser, mais elle réussit à s’échapper. L’homme s’était mis à rire en la voyant s’enfuir ainsi : « même toi, créature insignifiante, tu tiens à la vie autant que moi. Je te laisse donc la vie sauve. »

Bouddha décida donc de le mettre à l’épreuve, de lui donner une chance d’échapper aux horreurs de l’enfer et de trouver son salut. Il tissa une corde en fil de soie d’araignée et la tendit entre le paradis et l’enfer, jusqu’à la montagne des aiguilles et des rivières de sang.

Le criminel vit la corde, s’accrocha de toutes ses forces et commença à grimper. Mais bientôt, tous ceux qui se trouvaient dans la rivière de sang essayèrent désespérément de saisir la corde, et, souhaitant aussi trouver le salut, ils se pressèrent derrière lui. Pensant que les fils délicats ne résisteraient pas au poids d’un si grand nombre, il les fit tomber à coups de pied en s’écriant :

« C’est moi qui le premier ai vu cette corde. Elle est mon salut, pas le vôtre. »

Bouddha, en voyant ceci, fut très affligé et le poids de ses larmes fit céder la corde qui pouvait supporter bien plus que tous ces gens.

Cet homme était trop égoïste pour entrer au paradis

Le Lama a dit ...

 

 

Regards

de Lama Guendune Rinpoché (1918 – 1997)

 

 

Le bonheur ne se trouve pas avec effort et volonté

Mais réside là, tout proche, dans la détente et l’abandon.

Ne sois pas inquiet, il n’y a rien à faire.

Tout ce qui s’élève dans l’esprit n’a aucune importance

Parce que dépourvu de toute réalité.

Ne t’attache pas aux pensées, ne les juge pas.

Laisse le jeu de l’esprit se faire tout seul, s’élever et retomber, sans intervenir.

Tout s’évanouit et recommence à nouveau, sans cesse.

Cette quête même du bonheur est ce qui t’empêche de le trouver

Comme un arc-en-ciel qu’on poursuit sans jamais le rattraper,

Parce qu’il n’existe pas, parce qu’il a toujours été là,

Et parce qu’il t’accompagne à chaque instant.

Ne crois pas à la réalité des choses bonnes ou mauvaises.

Elles sont semblables aux arcs-en-ciel.

A vouloir saisir l’insaisissable, on s’épuise en vain.

Dès lors qu’on relâche cette saisie, l’espace est là, ouvert, hospitalier, confortable

Alors jouis-en. Ne cherche plus.

Tout est déjà tien.

A quoi bon aller traquer dans la jungle inextricable,

L’éléphant qui demeure tranquillement chez lui ?

Cesse de faire.

Cesse de forcer.

Cesse de vouloir.

Et tout se trouvera accompli, naturellement.

Le combat sans arme

 

L’école du combat sans arme

 

Le célèbre Maître Tsukahara Bokuden traversait le lac Biwa sur un radeau avec d’autres voyageurs. Parmi eux, se trouvait un samouraï extrêmement prétentieux qui n’arrêtait pas de vanter ses exploits et sa maîtrise du sabre.

A l’écouter, il était le champion toutes catégories du Japon.

C’est ce que semblaient croire tous les autres voyageurs qui l’écoutaient avec une admiration mêlée de crainte. Tous ? Pas vraiment car Bokuden restait à l’écart et ne paraissait pas le moins du monde gober toutes ces sornettes.

Le samouraï s’en aperçut et, vexé, il s’approcha de Bokuden pour lui dire :

« Toi aussi tu portes une paire de sabres. Si tu es un samouraï, pourquoi ne dis-tu pas un mot ? »

Bokuden répondit calmement :

« Je ne suis pas concerné par tes propos. Mon art est différent du tien. Il consiste, non pas à vaincre les autres, mais à ne pas être vaincu. »

Le samouraï se gratta la tête et demanda :

-          « Mais alors de quelle école es-tu ? »

-          « C’est l’école du combat sans arme. »

-          « Mais dans ce cas, pourquoi portes-tu deux sabres ? »

-          « Cela me demande de rester maître de moi pour ne pas répondre aux provocations. C’est un sacré défi. »

Exaspéré, le samouraï continua :

-          « Et tu penses vraiment pouvoir combattre avec moi sans arme ? »

-          « Pourquoi pas ? Il est même possible que je gagne ! »

Hors de lui, le samouraï cria au passeur de ramer vers le rivage le plus proche, mais Bokuden suggéra qu’il était préférable d’aller sur une île, loin de toute habitation, pour ne pas provoquer d’attroupement et être plus tranquille. Le samouraï accepta. Quand le radeau atteignit une île inhabitée, le samouraï sauta à terre, dégaina son sabre, prêt au combat.

Bokuden enleva soigneusement ses deux sabres, les tendit au passeur et s’élança pour sauter à terre, quand , soudain, il saisit la perche du batelier, puis dégagea rapidement le radeau pour le pousser dans le courant.

Bokuden se retourna alors vers le samouraï qui gesticulait sur l’île déserte et lui cria :

« Tu vois, c’est cela, vaincre sans arme ! »

L'Art du Sabre

 

 

 

L’enseignement du vénérable Chat

Cet étrange récit est tiré d’un vieux livre sur l’art du sabre, écrit par un Maître du XVIIème siècle, de l’école Ittoryu. D’inspiration taoïste et zen, ce conte philosophique contient l’essentiel du secret des arts martiaux.

Shoken, un expert dans l’art du sabre, était importuné depuis quelques jours par un rat qui s’était installé chez lui. Les meilleurs chats des alentours avaient été invités à la maison, transformée en arène, pour l’occasion. A la surprise générale, cela se terminait toujours par le même scénario : le chasseur, terrifié par les attaques du rat, finissait par prendre la fuite en miaulant.

L’expert, désespéré, décida de tuer lui-même la terrible bête. Armé de son sabre, Shoken passa à l’attaque. Mais le rat, vif comme l’éclair, esquivait tous les coups. Shoken s’acharna. Le rat restait intouchable. En sueur et à bout de souffle, l’expert finit par renoncer. Allait-il devoir abandonner une partie de sa maison à ce maudit rat ? Cette perspective le rendait de plus en plus ténébreux.

Or, un jour, il entendit parler d’un chat qui avait la réputation d’être le plus grand chasseur de rats de la province… Quand Shoken vit le fameux chat, tout ce qui lui restait d’espoir l’abandonna car l’animal, qui n’était plus tout jeune, ne payait vraiment pas de mine. N’ayant plus rien à perdre, il le laissa pénétrer dans la pièce où sévissait le rat. Le chat entra tout doucement, d’un pas tranquille, comme si de rien n’était. Quand le rat l’aperçut, il resta pétrifié sur place, visiblement terrorisé. Le chat s’approcha calmement de lui, l’attrapa sans effort et le sortit de la pièce en le tenant dans sa gueule. Le soir, tous les chats qui avaient participé à la chasse au rat se réunirent dans la maison de Shoken. Le grand Chat, héros du jour, fut respectueusement invité à la place d’honneur.

L’un des chats prit la parole : « nous sommes considérés comme les chats les plus expérimentés du village. Mais aucun d’entre nous n’a réussi à faire ce dont vous avez été capable avec ce terrible rat. Votre maîtrise est vraiment extraordinaire. Nous brûlons tous d’impatience de connaître votre secret. »

Le vénérable Chat répondit : « avant de tenter de vous indiquer les principes du Grand Art, la direction de la Voie, j’aimerais entendre ce que vous-mêmes avez compris et comment vous vous êtes entraînés. »

Le chat noir se leva et dit : « né dans une célèbre famille de chasseurs de rats, j’ai été entraîné depuis mon enfance à cet art. Je suis capable de faire des bonds de deux mètres, de me faufiler dans un trou à rat, je suis devenu un expert en toutes sortes d’acrobaties. D’autre part, je connais un grand nombre de ruses et j’ai plus d’un tour dans mon sac. J’ai honte d’avoir eu à battre en retraite devant ce vieux rat. »

Le grand Chat expliqua : « vous n’avez appris que la technique. Vous êtes seulement préoccupé de savoir comment combiner votre attaque. Les anciens Maîtres ont en fait inventé la technique à seule fin de nous initier à la méthode la plus appropriée pour exécuter le travail. La méthode est naturellement simple et efficace. Elle contient tous les aspects essentiels de l’Art. L’efficacité technique n’est pas le but de l’Art. Elle n’est qu’un moyen qui doit rester en accord avec la Voie. Si la Voie est négligée, et si l’efficacité prime, l’art du combat ne tarde pas à dégénérer et à être utilisé n’importe comment. N’oubliez jamais cela. »

Le chat tigré s’avança pour donner son avis : « selon moi, le plus important dans l’art du combat, c’est le ki, l’énergie, l’esprit. Je me suis longtemps entraîné à le développer. Je possède maintenant l’esprit le plus puissant, celui qui remplit le ciel et la terre. Dès que je fais face à mon adversaire, mon ki s’impose à lui et ma victoire est assurée avant que le combat commence. Même quand un rat court sur une poutre, je peux le capturer : il me suffit de diriger mon ki sur lui pour le faire tomber. Mais avec ce mystérieux rat, rien à faire… Cela me dépasse. »

Le vénérable Chat répliqua : « vous êtes capable d’utiliser une grande partie de vos pouvoirs psychiques, mais le simple fait d’en avoir conscience travaille contre vous. Opposer votre puissant psychisme à votre adversaire n’est pas une solution car vous risquez de rencontrer plus fort que vous. Vous dites que votre esprit remplit le ciel et la terre, mais vous vous trompez. Ce n’est pas l’esprit lui-même, ce n’est que son ombre. Il ne faut pas confondre le psychisme et l’esprit. Le véritable esprit est un flot d’énergie inépuisable qui coule comme un fleuve alors que la force du vôtre dépend de certaines conditions à la manière des torrents qui ne vivent que le temps d’un orage. Cette différence d’origine implique une différence de résultats. Un rat traqué se montre souvent plus combatif qu’un chat qui l’attaque. Il est aux aguets et tout son être incarne l’esprit du combat. Presque aucun chat n’a de chance de briser sa résistance. »

Le chat gris prit à son tour la parole : « comme vous venez de le dire, un esprit est toujours accompagné par son ombre et, quelle que soit sa force, l’ennemi peut profiter de cette ombre. Je me suis longtemps entraîné en ce sens : ne pas résister à l’adversaire, mais, au contraire, chercher à utiliser sa force pour la retourner contre lui. Grâce à ma fluidité, même les rats les plus puissants ne parviennent pas à m’atteindre. Mais cet étonnant rat ne s’est pas laissé prendre au piège de mon attitude de non résistance. »

Le vieux Chat répondit : « ce que vous appelez l’attitude de non résistance n’est pas en harmonie avec la nature : il s’agit d’un truc fabriqué dans votre mental. La non-résistance artificielle nécessite une volonté psychique qui interfère avec la qualité de vos perceptions et qui bloque la spontanéité de vos mouvements. Pour laisser la Nature se manifester totalement, il est nécessaire de vous débarrasser de toute contrainte mentale. Quand la Nature suit son propre chemin et agit à sa guise en vous, il n’y a plus aucune ombre, aucun flottement, aucune faille dont puisse profiter l’adversaire…

Bien que n’étant qu’un simple chat qui ne connaît pas grand-chose des affaires humaines, permettez-moi d’évoquer l’Art du sabre pour exprimer quelque chose de plus profond. L’Art du sabre ne consiste pas seulement à vaincre l’adversaire. C’est avant tout l’Art d’être conscient, au moment critique, de la cause de la vie et de la mort. Un samouraï doit s’en souvenir et s’exercer à un entrainement spirituel aussi bien qu’à la technique du combat. Il doit donc essayer de pénétrer la cause de la vie et de la mort. Quand il a atteint ce niveau d’être, il est libre de toute pensée égoïste, il ne nourrit aucune émotion négative, il ne calcule ni ne délibère. Son esprit est alors non résistant et en harmonie avec ce qui l’entoure. Quand vous êtes parvenu à l’état de non-désir, l’esprit, qui est par nature sans forme, ne contient aucun objet. Le Ki, l’énergie spirituelle, se répand alors sans blocage, d’une manière équilibrée. Si par contre, un objet l’attire, l’énergie bascule et s’écoule dans une seule direction tandis qu’il y a un manque dans une autre. Là où il y en a trop, cela déborde et ne peut être contrôlé. Là où il y a un manque, ce n’est pas suffisamment nourri et cela se ratatine. Dans les deux cas, vous vous trouvez dans l’impossibilité de faire face aux situations qui sont en perpétuel changement. Mais là où prévaut le « non-désir », l’esprit n’est pas pompé dans une seule direction, il transcende à la fois le sujet et l’objet. »

Shoken posa alors cette question : « que doit-on entendre par « transcender le sujet et l’objet » ? »

Le vénérable Chat déclara : « parce qu’il y a un moi, il y a aussi un ennemi. Quand il n’y a pas de moi, il n’y a plus d’ennemi. Si vous collez un mot sur les choses, si vous les enfermez dans une forme fixe et artificielle, elles apparaissent exister en opposition. Le mâle s’oppose à la femelle, le feu à l’eau. Mais quand il n’y a aucun jugement qui se manifeste dans votre mental, aucun cnflit d’opposition ne peut y prendre place. Il n’y a plus alors ni moi ni ennemi. Quand le mental est dépassé, vous goûtez un état d’absolu « non-faire », vous êtes en sereine harmonie avec l’univers, vous êtes un avec lui. Vous ne faites plus aucun choix entre vrai et faux, plaisant ou déplaisant. Vous êtes libre du monde dualiste fabriqué dans votre mental. Mais quand un tout petit grain de poussière entre dans l’œil, nous ne pouvons plus le garder ouvert. L’esprit est semblable à l’œil : dès qu’un objet y pénétre, son pouvoir est perdu.

Voilà tout ce que je peux vous expliquer ici. C’est à vous d’en expérimenter la vérité. La vraie compréhension se trouve en dehors de tout enseignement écrit. Une transmission spéciale d’homme à homme est nécessaire mais de toute façon la vérité ne s’atteint que par soi-même. Enseigner n’est pas très difficile, écouter non plus, mais il est vraiment difficile de devenir conscient de ce qui est en vous. Le satori, l’éveil, n’est rien d’autre que le fait de voir en dedans de son être. Le satori est la fin d’un rêve. L’éveil, la réalisation de soi et voir au-dedans de son être ne sont ni plus ni moins que des synonymes. »

 

 

 

Le garçon et la clotûre

 

Le garçon et la clôture

 

C’est l’histoire d’un petit garçon qui avait mauvais caractère.

Son père lui donna un sac de clous et lui dit qu’à chaque fois qu’il perdrait patience, il devrait planter un clou dans la clôture.

Le premier jour, le jeune garçon planta 37 clous dans la clôture.

 

Les semaines qui suivirent, à mesure qu’il apprenait à contrôler son humeur, il plantait de moins en moins de clous dans la clôture…

Il découvrit qu’il était plus facile de contrôler son humeur que d’aller planter des clous dans la clôture…

 

Le jour vint où il contrôla son humeur toute la journée. Après en avoir informé son père, ce dernier lui suggéra de retirer un clou à chaque jour où il contrôlerait son humeur.

 

Les jours passèrent et le jeune homme put finalement annoncer à son père qu’il ne restait plus aucun clou à retirer de la clôture. Son père le prit par la main et l’amena à la clôture.

 

Il lui dit : « Tu as travaillé fort, mon fils, mais regarde tous ces trous dans la clôture. Elle ne sera plus jamais la même. A chaque fois que tu perds patience, cela laisse des cicatrices exactement comme celles-ci. Tu peux enfoncer un couteau dans un homme et le retirer, peu importe combien de fois tu lui diras être désolé, la cicatrice demeurera pour toujours. »

 

Une offense verbale est aussi néfaste qu’une offense physique.

Les amis sont des joyaux précieux. Ils nous font rire et nous encouragent à réussir. Ils nous prêtent une oreille attentive, nous louangent et sont toujours prêts à nous ouvrir leur cœur…

L'âne et le fermier

 

L’âne et le fermier

 

Un jour, l’âne d’un fermier tomba dans un puits.

L’animal gémissait pitoyablement pendant des heures, et le fermier se demandait quoi faire.

Finalement, il décida que l’animal était vieux et le puits devait disparaître de toute façon.

Ce n’était pas rentable pour lui de récupérer l’âne.

Il invita tous ses voisins à venir l’aider.

Ils ont tous saisi une pelle et ont commencé à enterrer le puits.

Au début, l’âne réalisa ce qui se produisait et se mit à crier terriblement.

Puis, à la stupéfaction de chacun, il se tut.

Quelques pelletées plus tard, le fermier a finalement regardé dans le fond du puits et a été étonné de ce qu’il vit.

Avec chaque pelletée de terre qui tombait sur lui, l’âne faisait quelque chose de stupéfiant :

Il se secouait pour enlever la terre de son dos et montait dessus.

Pendant que les voisins du fermier continuaient à pelleter sur l’animal, il se secouait et montait dessus.

Bientôt, chacun fut étonné que l’âne soit hors du puits et se mît à trotter !

 

La vie va essayer de vous engloutir de toutes sortes d’ordures.

Le truc pour se sortir du trou est de se secouer pour avancer.

Chacun de nos ennuis est une pierre qui permet de progresser.

Nous pouvons sortir des puits les plus profonds en n’arrêtant jamais…

 

Il ne faut jamais abandonner !

Secouez-vous et foncez !

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