L’enseignement du vénérable Chat
Cet étrange récit est tiré d’un vieux livre sur l’art du sabre, écrit par un Maître du XVIIème siècle, de l’école Ittoryu. D’inspiration taoïste et zen, ce conte philosophique contient l’essentiel du secret des arts martiaux.
Shoken, un expert dans l’art du sabre, était importuné depuis quelques jours par un rat qui s’était installé chez lui. Les meilleurs chats des alentours avaient été invités à la maison, transformée en arène, pour l’occasion. A la surprise générale, cela se terminait toujours par le même scénario : le chasseur, terrifié par les attaques du rat, finissait par prendre la fuite en miaulant.
L’expert, désespéré, décida de tuer lui-même la terrible bête. Armé de son sabre, Shoken passa à l’attaque. Mais le rat, vif comme l’éclair, esquivait tous les coups. Shoken s’acharna. Le rat restait intouchable. En sueur et à bout de souffle, l’expert finit par renoncer. Allait-il devoir abandonner une partie de sa maison à ce maudit rat ? Cette perspective le rendait de plus en plus ténébreux.
Or, un jour, il entendit parler d’un chat qui avait la réputation d’être le plus grand chasseur de rats de la province… Quand Shoken vit le fameux chat, tout ce qui lui restait d’espoir l’abandonna car l’animal, qui n’était plus tout jeune, ne payait vraiment pas de mine. N’ayant plus rien à perdre, il le laissa pénétrer dans la pièce où sévissait le rat. Le chat entra tout doucement, d’un pas tranquille, comme si de rien n’était. Quand le rat l’aperçut, il resta pétrifié sur place, visiblement terrorisé. Le chat s’approcha calmement de lui, l’attrapa sans effort et le sortit de la pièce en le tenant dans sa gueule. Le soir, tous les chats qui avaient participé à la chasse au rat se réunirent dans la maison de Shoken. Le grand Chat, héros du jour, fut respectueusement invité à la place d’honneur.
L’un des chats prit la parole : « nous sommes considérés comme les chats les plus expérimentés du village. Mais aucun d’entre nous n’a réussi à faire ce dont vous avez été capable avec ce terrible rat. Votre maîtrise est vraiment extraordinaire. Nous brûlons tous d’impatience de connaître votre secret. »
Le vénérable Chat répondit : « avant de tenter de vous indiquer les principes du Grand Art, la direction de la Voie, j’aimerais entendre ce que vous-mêmes avez compris et comment vous vous êtes entraînés. »
Le chat noir se leva et dit : « né dans une célèbre famille de chasseurs de rats, j’ai été entraîné depuis mon enfance à cet art. Je suis capable de faire des bonds de deux mètres, de me faufiler dans un trou à rat, je suis devenu un expert en toutes sortes d’acrobaties. D’autre part, je connais un grand nombre de ruses et j’ai plus d’un tour dans mon sac. J’ai honte d’avoir eu à battre en retraite devant ce vieux rat. »
Le grand Chat expliqua : « vous n’avez appris que la technique. Vous êtes seulement préoccupé de savoir comment combiner votre attaque. Les anciens Maîtres ont en fait inventé la technique à seule fin de nous initier à la méthode la plus appropriée pour exécuter le travail. La méthode est naturellement simple et efficace. Elle contient tous les aspects essentiels de l’Art. L’efficacité technique n’est pas le but de l’Art. Elle n’est qu’un moyen qui doit rester en accord avec la Voie. Si la Voie est négligée, et si l’efficacité prime, l’art du combat ne tarde pas à dégénérer et à être utilisé n’importe comment. N’oubliez jamais cela. »
Le chat tigré s’avança pour donner son avis : « selon moi, le plus important dans l’art du combat, c’est le ki, l’énergie, l’esprit. Je me suis longtemps entraîné à le développer. Je possède maintenant l’esprit le plus puissant, celui qui remplit le ciel et la terre. Dès que je fais face à mon adversaire, mon ki s’impose à lui et ma victoire est assurée avant que le combat commence. Même quand un rat court sur une poutre, je peux le capturer : il me suffit de diriger mon ki sur lui pour le faire tomber. Mais avec ce mystérieux rat, rien à faire… Cela me dépasse. »
Le vénérable Chat répliqua : « vous êtes capable d’utiliser une grande partie de vos pouvoirs psychiques, mais le simple fait d’en avoir conscience travaille contre vous. Opposer votre puissant psychisme à votre adversaire n’est pas une solution car vous risquez de rencontrer plus fort que vous. Vous dites que votre esprit remplit le ciel et la terre, mais vous vous trompez. Ce n’est pas l’esprit lui-même, ce n’est que son ombre. Il ne faut pas confondre le psychisme et l’esprit. Le véritable esprit est un flot d’énergie inépuisable qui coule comme un fleuve alors que la force du vôtre dépend de certaines conditions à la manière des torrents qui ne vivent que le temps d’un orage. Cette différence d’origine implique une différence de résultats. Un rat traqué se montre souvent plus combatif qu’un chat qui l’attaque. Il est aux aguets et tout son être incarne l’esprit du combat. Presque aucun chat n’a de chance de briser sa résistance. »
Le chat gris prit à son tour la parole : « comme vous venez de le dire, un esprit est toujours accompagné par son ombre et, quelle que soit sa force, l’ennemi peut profiter de cette ombre. Je me suis longtemps entraîné en ce sens : ne pas résister à l’adversaire, mais, au contraire, chercher à utiliser sa force pour la retourner contre lui. Grâce à ma fluidité, même les rats les plus puissants ne parviennent pas à m’atteindre. Mais cet étonnant rat ne s’est pas laissé prendre au piège de mon attitude de non résistance. »
Le vieux Chat répondit : « ce que vous appelez l’attitude de non résistance n’est pas en harmonie avec la nature : il s’agit d’un truc fabriqué dans votre mental. La non-résistance artificielle nécessite une volonté psychique qui interfère avec la qualité de vos perceptions et qui bloque la spontanéité de vos mouvements. Pour laisser la Nature se manifester totalement, il est nécessaire de vous débarrasser de toute contrainte mentale. Quand la Nature suit son propre chemin et agit à sa guise en vous, il n’y a plus aucune ombre, aucun flottement, aucune faille dont puisse profiter l’adversaire…
Bien que n’étant qu’un simple chat qui ne connaît pas grand-chose des affaires humaines, permettez-moi d’évoquer l’Art du sabre pour exprimer quelque chose de plus profond. L’Art du sabre ne consiste pas seulement à vaincre l’adversaire. C’est avant tout l’Art d’être conscient, au moment critique, de la cause de la vie et de la mort. Un samouraï doit s’en souvenir et s’exercer à un entrainement spirituel aussi bien qu’à la technique du combat. Il doit donc essayer de pénétrer la cause de la vie et de la mort. Quand il a atteint ce niveau d’être, il est libre de toute pensée égoïste, il ne nourrit aucune émotion négative, il ne calcule ni ne délibère. Son esprit est alors non résistant et en harmonie avec ce qui l’entoure. Quand vous êtes parvenu à l’état de non-désir, l’esprit, qui est par nature sans forme, ne contient aucun objet. Le Ki, l’énergie spirituelle, se répand alors sans blocage, d’une manière équilibrée. Si par contre, un objet l’attire, l’énergie bascule et s’écoule dans une seule direction tandis qu’il y a un manque dans une autre. Là où il y en a trop, cela déborde et ne peut être contrôlé. Là où il y a un manque, ce n’est pas suffisamment nourri et cela se ratatine. Dans les deux cas, vous vous trouvez dans l’impossibilité de faire face aux situations qui sont en perpétuel changement. Mais là où prévaut le « non-désir », l’esprit n’est pas pompé dans une seule direction, il transcende à la fois le sujet et l’objet. »
Shoken posa alors cette question : « que doit-on entendre par « transcender le sujet et l’objet » ? »
Le vénérable Chat déclara : « parce qu’il y a un moi, il y a aussi un ennemi. Quand il n’y a pas de moi, il n’y a plus d’ennemi. Si vous collez un mot sur les choses, si vous les enfermez dans une forme fixe et artificielle, elles apparaissent exister en opposition. Le mâle s’oppose à la femelle, le feu à l’eau. Mais quand il n’y a aucun jugement qui se manifeste dans votre mental, aucun cnflit d’opposition ne peut y prendre place. Il n’y a plus alors ni moi ni ennemi. Quand le mental est dépassé, vous goûtez un état d’absolu « non-faire », vous êtes en sereine harmonie avec l’univers, vous êtes un avec lui. Vous ne faites plus aucun choix entre vrai et faux, plaisant ou déplaisant. Vous êtes libre du monde dualiste fabriqué dans votre mental. Mais quand un tout petit grain de poussière entre dans l’œil, nous ne pouvons plus le garder ouvert. L’esprit est semblable à l’œil : dès qu’un objet y pénétre, son pouvoir est perdu.
Voilà tout ce que je peux vous expliquer ici. C’est à vous d’en expérimenter la vérité. La vraie compréhension se trouve en dehors de tout enseignement écrit. Une transmission spéciale d’homme à homme est nécessaire mais de toute façon la vérité ne s’atteint que par soi-même. Enseigner n’est pas très difficile, écouter non plus, mais il est vraiment difficile de devenir conscient de ce qui est en vous. Le satori, l’éveil, n’est rien d’autre que le fait de voir en dedans de son être. Le satori est la fin d’un rêve. L’éveil, la réalisation de soi et voir au-dedans de son être ne sont ni plus ni moins que des synonymes. »